Dia do cambone – 27 de maio

CUNHÃ

Ser médium cambone é ter o prazer de servir com humildade. 
É ter as bençãos de aprender a cada trabalho. 
É ter a proteção e o carinho das entidades que servimos.
É ter a alegria de receber um colo de Preto-Velho, um abraço de um Caboclo, um “a bença tia” de uma Criança, uma dança com um Baiano, uma palavra séria e amiga de um Exú e aprender com eles tudo que for possível sempre. 

Ser cambone também é escrever rápido!!! 

Cambone é uma das atividades exercidas nos terreiros de Umbanda que merece uma atenção muito especial, dada a sua importância como auxiliar das entidades, dos médiuns e dos dirigentes do Terreiro. 

Como auxiliar das entidades, cabe ao cambone ser o interprete da mensagem entre a entidade e o consulente, além de um defensor da entidade e da integridade física do médium. Cabe a ele cuidar do material da entidade, orientar o que acontece em sua volta e também ajudar o entendimento do consulente, pois a linguagem do espírito nem sempre é entendida, mas ao cambone fica claro já pela sua intimidade com o comportamento do espírito que ele serve. 

Por outro lado a posição do cambone nem sempre é confortável pois algumas vezes cabe a ele fiscalizar também o comportamento da entidade que, se por uma razão ou outra, fugir da normalidade deve imediatamente avisar a direção do terreiro. O limite da intimidade do consulente com o espírito ou o médium deve ser fiscalizado pelo cambone para evitar mal entendidos e desajustes de informações. Finalmente ao cambone é dada uma oportunidade especial de conhecer mais a Umbanda e a forma das entidades trabalharem porque seu contato é direto. Como o cambone tem como obrigação ouvir o que o espírito ouve e fala, seu conhecimento, em cada consulta, aumenta consideravelmente.

Todo médium deveria começar na Umbanda como cambone e desempenhar com muita atenção esse papel durante o tempo de seu desenvolvimento pois essa pratica terá uma importância direta no seu comportamento como médium.

Parabéns aos Cambones pelo seu dia e muito obrigada por sua dedicação a nossa querida Umbanda!!!

Santa Sara de Kali – A Padroeira das grávidas e desesperados

A Santa Sara é dentre todos os Santos da Igreja Católica, a escolhida pelos ciganos para dedicarem toda a sua devoção. Ela enfrentou preconceito e humilhação, mas em nenhum momento perdeu a fé em Jesus Cristo, ou abandonou os preceitos da Palavra de Deus. 

Considerada a padroeira das mulheres grávidas e dos desesperados, Santa Sara conviveu com Jesus durante sua breve passagem entre os homens, ela era servente de uma das três Marias que acompanhavam Cristo em sua pregação.

A História de Santa Sara de Kali

Por volta de 48 d.C, Santa Sara, juntamente com as três Marias (Maria Salomé, Maria Madalena e Maria Jacobina), foram colocadas em um barco sem remo e sem qualquer mantimento e jogadas à deriva no mar para morrerem. Este ato fazia parte da perseguição que todos os cristãos sofreram após a crucificação do Messias.

Diante de tal crueldade, elas concordaram que a única salvação seria a fé, onde prometeram que se chagassem salvas em algum local, continuariam a pregar a palava da Bíblia Sagrada, do Evangelho. Passaram então a rezar constantemente pedindo a misericórdia divina, milagrosamente o barco atracou na França, hoje a cidade é conhecida como Sante Maries de La Mer (Santas Marias do Mar).

Sara também fez uma promessa individual, a de que se conseguisse sobreviver, passaria a usar o lenço em sua cabeça pelo resto de sua vida, tal gesto simboliza a sua decisão de se manter pura pelo resto de sua vida e entregar seu coração somente a Cristo e continuar assim, a missão que ele começou na Terra. Por este gesto, é que a Santa sempre recebe lenços em sua imagem quando alguma graça é alcançada por um devoto.

Seu nome, sua pele – A mulher que trouxe Jesus ao mundo dos homens

O sobrenome “de Kali” diz respeito a cor de sua pele, que significa negro em hebraico.

Sara era uma cigana e escrava, enfrentou muitos desafios até encontrar-se com as três Marias que a acolheu em seus caminhos de louvação.

A devoção dos ciganos é também devido a fé das mulheres desse povo com essa Santa, Sara foi a responsável pelo auxílio a Maria Santíssima no momento do nascimento do menino Jesus. Portanto, as ciganas que não conseguiam engravidar ou as que queriam ter um parto tranquilo, pediam fervorosamente o seu auxílio para este momento tão gratificante e abençoado na vida de uma mulher. É de sabedoria desse povo que, quanto mais filhos uma mulher tiver, mais abençoada a sua vida será, pois a maior sorte e felicidade da vida é se sentir realizada em poder dar a luz a outra vida. Essas mulheres sempre retornavam à cidade de Sante Maries de La Mer com lenços para agradecer a ajuda recebida.

Já por sua vez, o lenço, tornou-se símbolo de prosperidade e saúde, e toda mulher cigana casada o tem como principal peça em seu vestuário.

Mas seus títulos não se restringem somente às gestantes, Santa Sara também é conhecida como a Santa dos desesperados, essa nomenclatura deve-se ao fato de sua presença em momentos angustiantes e importantes da história de Jesus, que foram: seu nascimento e a sua crucificação. Sendo assim, quem se encontra em desespero e à beira de perder a fé e esperança, pode depositar a sua confiança nas mãos de Santa Sara de Kali que ela ouvirá a sua dor e intercederá a seu favor.

Sara foi canonizada no ano de 1712 d.C, a data festiva em sua comemoração é em 24 de maio.

ESPÍRITO GUARDIÃO

“O “Espírito Guardião” é selecionado entre os antepassados, e está constantemente junto da pessoa. Sua função é protegê-la de tudo que possa levá-la a infelicidade: acidentes, perigos, doenças, más ações, preguiça, depravações, etc. Pressentimentos, sonhos premonitórios, empecilhos, desencontros, as coisas não correrem bem ou escapar-se de um desastre em razão de não se ter conseguido embarcar num veículo por um motivo qualquer, ou ainda quando algum incidente impede a pessoa de aproximar-se de algo nocivo, tudo isso é resultado da ação do Espírito Guardião.”

Função difícil... O Desapego

Função difícil... O Desapego

         

    A Umbanda é uma maravilhosa religião que nos mostra tantos caminhos para melhorarmos como pessoa e como espírito, e ela também coloca em nosso entendimento que devemos tentar mudar sempre para podermos seguir por um caminho mais iluminado, naquilo que Deus deseja nos passar através de seus Anjos, Anjos como os Orixás e as Entidades de Luz. 

    Um desses grandes ensinamentos da Umbanda é o desapego, e ela, a Umbanda, que nos mostra que devemos refletir muito antes de levarmos ao extremo as falas como: "Isso é meu. Eu faço. Eu sou. Eu tenho. Eu sei. Eu quero." Pois além dessas frases nos colocarem como apegados as coisas normalmente inúteis para nossa evolução espiritual, ainda nos torna extremamente prepotentes. 

    Sabemos que nós seres humanos somos falhos, sabemos que temos muitos erros, vícios, atos e ações que vão a desencontro com o que deveríamos estabelecer em nossas vidas para podermos ter uma evolução verdadeira, porém deixamos nos levar por esses erros sem muitas vezes nem tentarmos acertar, talvez por receio de perdermos alguma coisa que acreditamos ser importante para nós, e ai que entra a palavra "desapego".

     Temos que entender que necessitamos aprender a lição do desapego, pois como sabemos a matéria é transitória, passa como um sopro de vento; sabemos que somos apenas grãos de areia, e mais dia ou menos dia esse grão se vai com o vento, pois assim é a natureza: nascemos, vivemos e desencarnamos, não há como fugir disso.

     Portanto devemos viver de acordo com a frase espiritualista, que é: "Viva no mundo, mas não seja dele", ou seja, devemos nos focar em nossa postura, em nossas ações e não em que valor temos em um banco, ou que automóvel temos, ou mesmo ainda nas roupas que vestimos.

    Ao deixarmos bens materiais, pessoais, ou qualquer tipo de apego em coisas supérfluas que envolve nossa vida ser maior que a nossa caridade, ao nosso apego a uma verdadeira causa do bem, sem as dores e agonias da melancolia de deixarmos certas coisas para trás.

     Devemos entender que qualquer caminho espiritual está, e deverá alicerçado pela pedra base do desapego, e certamente a Umbanda não é diferente, pois sendo uma religião da humildade, da caridade, e do amor, o desapego é uma linha benéfica a seguir para assim podermos chegar rumo aos braços de Deus nosso Pai Maior.

     A Religião de Umbanda nunca condenará um filho por estar na busca da tranquilidade e estabilidade de vida pessoal e familiar, porém devemos entender que temos que nos manter limitados nessa caminhada, para que sim possamos ter a tranquilidade, mas não devemos colocar essa busca de tranquilidade acima de nossas convicções espirituais e religiosas.

     Essa busca também deve ser colocada nas perdas pessoais, devemos saber que temos que nos desapegar daqueles que já cumpriram seu tempo nessa encarnação, pois ela deve ser uma chama devoradora do valor exacerbado dado a tudo isso. Deve ser como um vento amoroso a lhe mostrar que pessoas vêm e vão, nascem e morrem na carne, mas em espírito e consciência são eternos e nada pode matá-los. Que nada levamos desse mundo, a não ser os tesouros do coração. 

    Não se sinta culpado em sentir saudades, porém a saudade deve ser dos bons momentos com nossos entes amados, e não ficarmos regrando sofrimentos eternizados pela perda.

    

 Dentro das Giras de Umbanda, isso é uma das coisas mais básicas que uma Entidade de Luz nos passa, porém é uma das coisas mais importantes dentro da religião de Umbanda.

     Agora certamente se isso é passado com tanta firmeza dentro das Giras pelas Entidades de Luz, e o consulente não entender essa colocação e continuar apegado, ou a bens materiais, ou aos entes desencarnados, ou a qualquer coisa que possa o levar a distanciar-se da espiritualidade, esse consulente não está enxergando firmemente o tesouro espiritual ensinado a ele, certamente está ligado a outros supostos tesouros que não são ligados a espiritualidade.

     Quando conseguirmos ter essa liberdade do desapego, a Umbanda vai ser outra perante nossos olhos, pois duvidas não teremos mais, em nosso ser vai nascer um amor mais puro e verdadeiro, a caridade virá naturalmente, aquela sensação de cobrança sobre os trabalhos desaparecerá e simplesmente se beneficiará pela presença das Entidades de Luz, captando mais as mensagens dessas divindades, aproveitando muito melhor as lições dadas, sem o interesse extremo de estar na Umbanda para ganhar algo material. E aos olhos da espiritualidade, a Umbanda não terá uma troca a fazer com você, não está ali para te oferecer magias, amarrações, feitiçarias, assim como muitos consulentes imaginam, porém estará ali para completar seu ser, sua alma, seu espírito, com bondade, amor, paz, caridade, e paremos para refletir, que ai sim reside um maravilhoso milagre, pois junto com o desapego virá à verdadeira felicidade que nasce da verdadeira tranquilidade.

     Portanto reflita, se buscares a Umbanda para melhorar sua vida econômica através de um passe de mágica, ou desejar resolver seus problemas com um estalar de dedos, não se dando conta que você está apegado a bens materiais, a status, a pessoas, a falsos amores, a ganância, enfim, a tudo que o ser humano se apega como se fosse de seu direito, infelizmente tenho que dizer que esse não é o caminho para estar dentro da Umbanda, essa forma de pensamento nunca seria um caminho espiritual. 

    Para finalizar gostaria de frisar que prosperidade tem muito mais a ver com desapego do que com dinheiro, temos que entender que só precisamos daquilo que nos traz a sobrevivência, quando nos apegamos a grandiosos valores econômicos, devemos lembrar que isso pode nos tornar escravos dessa necessidade, e sempre buscaremos mais e mais em um apego interminável, fazendo assim que soframos com nossa própria ganância.

     Devemos refletir também que o desapego deve ser colocado diante de outros fatos da vida, como por exemplo, em relacionamentos, nas idas e vindas da vida, perante a morte, pois aquele que realmente prega o desapego, não sofre intensamente, pois vive o presente, ele caminha com o tempo e o modo de vida real, sabendo seguir o fluxo da vida. 

    Sabemos que a religião de Umbanda tem muito a nos oferecer, porém devemos ter olhos para ver essa verdadeira riqueza, olhos que veem o os tesouros do espírito, e não só o material

     Tudo isso em relação ao desapego servirá, caso compreendido, para dar liberdade à pessoa, pois essa compreensão do desapego realmente vai nos tornar livres, livres para assumir as responsabilidades de tudo de bom para nós mesmos, levando tudo de mal que possa acontecer em sua vida a um entendimento muito melhor. 

    Tudo isso pode parecer muito difícil, porém saber se utilizar bem do desapego é um maravilhoso passo para a autorrealização e a aproximação com a espiritualidade.

     Portanto vamos viver para termos o espírito em paz, vamos nos livrar dos excessos de apego aquilo que não nos leva a caminhos de liberdade espiritual, deixarmos de sermos apegados ao material, a matéria, a amores que já se foram, a pessoas que já cumpriram o tempo na terra nessa encarnação, frisando que se ficarmos apegados aos desencarnados, além de nós, estaremos atrasando a evolução de quem já partiu, e assim devemos entender que tudo que nos prende em nosso próprio egoísmo, certamente nos afasta de Deus.

ABIKU - GRAVIDEZ E NASCIMENTOS

ÀBÍKÚ

Sucessivos abortos numa mesma mulher, partos seguidos da morte da criança recém nascida, morte de crianças ou jovens, repentinas e associadas a estágios significativos de vida, tais como mudanças nas fases de crescimento, aniversários, casamento ou nascimento do primeiro filho, são identificados como acontecimentos ligados aos Àbíkú.

O que é “Àbíkú”?

A tradução literal é “nascido para morrer” (a bi ku) ou “o parimos e ele morreu” (a bi o ku), designando crianças ou jovens que morrem antes de seus pais.  Apresentando nisso uma alteração da ordem natural que socialmente é aceita e entendida como: aqueles que chegaram ao Aiyé (mundo físico) primeiro, voltam primeiro ao Orún (mundo espiritual).

No Orún vive um grupo de crianças chamadas Emere ou Elegbe e este grupo constitui o Egbe Orún Àbíkú, ou seja, sociedade das crianças que nascem para morrer. Contam os mitos que alguns voltariam quando vissem pela primeira vez o rosto da mãe, outros quando casassem, um terceiro grupo voltaria quando completassem determinado tempo de vida, um quarto grupo voltaria quando tivessem o primeiro filho, e assim por diante. E o carinho dos pais, o amor que recebessem ou os presentes não seriam capazes de retê-los no Aiyé. Alguns assumiram o compromisso de que nem nasceriam. Esse pacto deveria ser cumprido e os seus companheiros no Orún manterem-se presentes na sua vida, interagindo no seu dia a dia, para que não o esquecessem e retornassem ao Orún tão logo o momento pactuado ocorresse.

Deixando de lado condições acidentais, temos observado que a ocorrência de Àbíkú numa mãe invariavelmente repete uma história familiar que podemos reconhecer procurando os seus antecedentes. Ou seja, podemos procurar nos antecedentes familiares da mãe para constatar, invariavelmente, que este Àbíkú vem se fazendo presente na família, geração após geração, em linha direta ou não.

Os Abikús tem influência na família, são poderosos manipuladores, videntes, espíritos envelhecidos, atitudes de adulto, etc.

As energias de um Abikú  rondam uma gravidez, por isso é muito importante rezar e pedir ao nosso pai que este dê um bom espírito para a criança que irá nascer.

Vida após a morte: o paraíso espírita.

Diz a doutrina espírita que, depois da morte, há uma nova vida: esta é uma jornada certa e cheia de revelações para os espíritos desencarnados. Agora, descubra mais sobre o lado de lá

Há quem diga que a morte é a única certeza que temos na vida. Para os  adeptos do espiritismo, no entanto, há uma certeza ainda mais significativa: o fato de que, depois da morte do corpo físico, o espírito se liberta, tornando-se consciente e verdadeiramente vivo.

Mas, afinal, como é essa tal de vida espiritual? Para onde vamos, o que fazemos, com o que nos preocupamos quando chegamos ao lado de lá?  Após a morte, os caminhos de cada um se abrem conforme diferentes circunstâncias, desde a forma como morremos até a maneira como agimos na Terra.

Uma coisa é certa: cada ser une-se a outros que possuem o mesmo padrão vibratório de pensamento. Assim, todos têm possibilidade de desenvolver-se ao lado de seus semelhantes, como em uma escola, até que estejam aptos a alcançar níveis superiores da espiritualidade.

Recém-chegados

Como o espírito é totalmente ligado ao pensamento, a consciência da vida após a morte não é a mesma para todos. Seja por desconhecimento do mundo espiritual ou, simplesmente, porque sofreram morte repentina, muitos recém-chegados nem sequer têm noção de que desencarnaram. Em casos assim, é muito comum manter o indivíduo dormindo enquanto ele é preparado, por espíritos socorristas, para receber e entender a notícia da morte sem grandes choques.

Segundo os ensinamentos da Umbanda, há também os casos de pessoas que morrem por problemas de saúde ou acidentes violentos e, ao chegar do outro lado, acabam indo para verdadeiros hospitais, a fim de que se recuperem completamente da doença. “Quem desencarna doente continua o tratamento no mundo espiritual até estar curado”.Os socorristas,  podem ser espíritos próximos, como parentes desencarnados há mais tempo, grandes amigos e, também, aqueles que já trabalhavam no auxílio ao próximo na vida terrena, como médicos e enfermeiros que já passaram pela aprendizagem do outro lado da vida, evoluíram e, agora, podem auxiliar os que chegam.

Necessidades terrenas

Quando o espírito finalmente entende que a morte não é o fim de tudo, começa a descobrir como tocar sua vida do lado de lá. Nessa fase, é comum perceber que muitas de suas necessidades terrenas ainda continuam bastante presentes. “O alcoólatra tenderá a unir-se com outros alcoólatras e buscar lugares onde possam absorver essa energia, principalmente, em bares que frequentavam quando encarnados”.

Isso acontece porque as impressões da vida terrena ainda estão marcadas no perispírito, o laço que une o espírito à matéria do corpo e que continua conosco no próximo plano. Assim, existem espíritos com sede, com fome e come. Em casos extremos, eles se ligam a pessoas vivas, como um obsessor, para poder receber as energias que lhe interessam.

Quando são bem orientados, aos poucos os espíritos vão se conscientizando de que não precisam mais de alimentos e bebidas para conseguir energia, por exemplo. “Quando finalmente conseguem libertar-se das necessidades terrenas, os espíritos passam a se satisfazer com alimento fluídico, que é bem mais sutil e o sustenta plenamente”. 

O grande despertar

Com o tempo, os espíritos se libertam das necessidades materiais e se curam das mazelas terrenas, cada um em seu ritmo de evolução. Quando entendem plenamente sua nova condição de vida, já estão prontos para começar a trabalhar – no mundo espiritual há muito trabalho a ser feito, desde cuidar de crianças e amparar doentes .

Depois de algum tempo, o próprio espírito deve se dedicar ao estudo de suas próprias ações, para descobrir e determinar como deve voltar à Terra, ou seja, que provas terá de enfrentar para reparar seus erros. 

Antes da reencarnação, somos nós próprios quem escolhemos as provas pelas quais iremos passar, seja cuidar de um filho doente, passar por um casamento difícil ou, até mesmo nascer em uma família rica e ter de lidar com os perigos e conseqüências de nosso livre arbítrio.

 Os espíritos que ainda não estão suficientemente evoluídos podem chances de ir parar em mundos inferiores do plano espiritual.

Apesar de escuro e cheio de energias negativas,  não é, como geralmente descrito o inferno do catolicismo, um castigo eterno, lá os espíritos tem chance de evoluírem e, passo a passo, alcançarem as esferas superior.

O importante de verdade, em qualquer etapa do caminho, é lembrar que a viagem está apenas começando.

Suicídio: voluntário ou não

Suicidas “indiretos”, são aqueles pelo tiveram sua morte acelerada pelo seu estilo de vida, bebidas, drogas e abreviou sua vida. Se cuidasse melhor de si, não morreria tão cedo. “São muitos os chamados de suicidas indiretos. É preciso cuidar bem de sua morada na Terra, para que não desencarne antes da hora”.

 Já aquele que conscientemente decide acabar com a própria vida, geralmente está tão atormentado que chega ao plano espiritual e se une a outros seres com o mesmo padrão vibracional, sofrendo muito ao relembrar o momento da própria morte. Até que conseguem ser ajudados por espíritos socorristas. 

O UMBANDISTA: o lixeiro espiritual

UMBANDISTA

 “O LIXEIRO” ESPIRITUAL

"De todas as religiões , não vejo nenhuma outra que se disponha a enfiar a mão tão fundo no lixo para ajudar ao seu semelhante quanto a Umbanda. Muitas das religiões, mais novas ou mais velhas vêm, gradativamente, despejando cada vez mais seres perdidos, iludidos ou desiludidos, desequilibrados e inúteis após seu desencarne terreno para plano espiritual. Todos estes sinônimos se resumem em uma única palavra: lixo.

Historicamente falando, antigamente as seitas e filosofias mais antigas havia uma preparação e   auxílio aos seguidores de uma religião sobre o que era o plano espiritual e o que os esperava lá, através da comunicação realizada entre plano terreno e espiritual.

No entanto, com a expansão do poder dos colonizadores vieram novos conceitos e, o antes natural tornou-se então proibido. Aqueles que praticavam as comunicações (os médiuns) com os recém nomeados demônios eram caçados e mortos.

Sem o desenvolvimento da mediunidade, milhares e milhares de almas passaram e ainda passam por encarnações conturbadas, sem encontrar um meio de reverter esta situação. Encarnando com problemas e desencarnando de forma pior ainda, não era possível nenhuma espécie de desenvolvimento íntimo de moral ou renovação dos verdadeiros conceitos cristãos.

 Imersos em seu desespero, estas almas sem auxilio ao longo dos séculos vêm sofrendo, um CAOS ainda pior poderá se instalar. Pior por que para as enfermidades do corpo nossos médicos possuem a cura, mas para as da alma, quem a possui?

Os guias Umbandistas vão até o pior lugar imaginável para resgatar aquele que merece; nós, médiuns Umbandistas, cedemos com alegria no coração o nosso próprio corpo para o auxílio destes coitados.  os aceitando como estiverem e fazemos tudo para recuperá-lo e ajudá-lo em sua evolução, formando equipe que atende as emergências. Lidando com situações terríveis sempre com amor e humildade.

UM ÚNICO DEUS, VÁRIOS NOMES...

 Explanação sobre Pai Olorum 

Olorum, nosso Deus, está muito acima de nossa compreensão. Ele é infinito em todos os sentidos e inefável, pois não pode se expressado ou explicado por palavras. Dar um nome a Deus é limitá-lo, pois um nome, por si só já é uma visão parcial. Aquele que transcende o entendimento comum está acima de adjetivos e nomenclaturas.

   Como exemplo da unidade de Olorum, individualizada nos seus orixás, temos:

- Oxalá, mistério da fé, qualidade congregadora, oniquerência  de Olorum.

- Ogum, mistério da ordenação, a onipotência de Olorum.

-Oxossi, mistério do conhecimento, qualidade expansora, a oniciência de Olorum.

- Xangô, mistério da justiça, qualidade equilibradora de Olorum.

- Oxum, mistério do amor, qualidade conceptiva de Olorum

- Obá, mistério do conhecimento, qualidade concentradora de Olorum.

- Iansã, mistério da Lei, qualidade direcionadora de Olorum.

- Oxumaré, (orixá masc.) mistério do amor, qualidade diluidora e renovadora de Olorum.

- Obaluaiê, mistério da evolução, qualidade evolucionista de Olorum.

- Omolu, mistério da vida, qualidade estabilizadora de Olorum.

- Iemanjá, mistério da vida, qualidade geradora criativista de Olorum.

- Nanã Buruquê, mistério da evolução qualidade racionalizadora de Olorum.

- Oyá Tempo,  mistério da religiosidade,  qualidade condutora de Olorum.

- Egunitá ( orixá feminino do fogo ), mistério da justiça, qualidade purificadora de Olorum.

- Exu, quardião qualidade vitalizadora de Olorum.

- PomboGira, dama qualidade estimuladora de Olorum.